香火爍爍，鑼鼓喧天，雙龍在前，蓆獅緊隨……正月十三的這一天，在江西省信豐縣古陂鎮，傳承了幾百年的香火獅再次舞動起來，村裡男女老少齊聚一堂，簇擁著龍獅隊沿街驅災祈福。

一段香火獅，一份客家情。建於唐高宗永淳元年的信豐，是客家人的主要聚居地和發祥地之一，中原文化底蘊深厚、印記明顯，傳存有許多優秀的客家文化和客家習俗。信豐縣國家級非物質文化遺產——古陂蓆獅、犁獅，以其綿延不絕的地緣、親緣、血緣形成的文化氣象，正深深釋放出沉郁、綿長的歷史厚重感。

歷史發展淵源流長

3月27日，走進信豐縣古陂鎮，“真容獲十方風調雨順、君德感萬世國泰民安”“焚香歡願金童花結彩、點燭禮拜玉女報平安”等古時廟觀楹聯依然清晰可見，傳承了數百年的蓆獅、犁獅就誕生於此。

“蓆獅、犁獅不是憑空出現與興起的，它們承載著信豐古陂謝氏、黎氏子民的一種理想信念、一種生活願景、一種文化追求。”信豐縣文化館副館長劉榮生娓娓道來，蓆獅、犁獅的出現源於家族祠堂落成時的慶祝活動，是古陂鎮兩大姓謝氏（蓆獅）和黎氏（犁獅）的家族象征。

在古陂方言裡，“蓆”與“謝”同音，“犁”與“黎”同音。普天之下，再沒有一種舞蹈，和姓氏關聯如此緊密的了。蓆獅初創於清代康熙年間，在公元1670年前后，由古陂鎮謝氏創建，至今已有340多年歷史﹔犁獅是受蓆獅啟迪而制作的，由該鎮黎明村李樹下以黎姓為主的村民自發組織，出現於清代光緒末年1905年左右，也有百余年歷史。村民們制作、表演、觀看獅舞，意在祈福送祥、驅邪辟災，逐漸一種民俗活動。而今，更是古陂人奮斗意識、開拓精神的象征。

“這是我們古陂的傳統，不管離家在外多遠，總要回到家鄉或看或演這一年一度的犁獅、蓆獅，寓意著一年比一年好。”村民朱遠賓說，經過一代代的傳承，“打”蓆獅、犁獅早已成為古陂鎮人刻於骨、溶於血、藏於魂的家鄉記憶。

藝術價值不可估量

“蓆獅、犁獅是信豐客家民系的民間舞蹈，雖然雖然表演動作原始粗獷，但它們是原生態的民族舞蹈，具有難以替代的藝術價值。”日前，國家級非遺項目蓆獅、犁獅傳承人謝達章介紹說。

跟隨著謝達章的腳步走進謝氏大廳，一隻竹制的蓆獅獅頭挂在牆上。“乍一看，可能會覺得它們粗糙、簡陋，用的材料是人們常常不屑一顧的草席、竹片、木片、稻草等。”談起蓆獅、黎獅的制作，謝達章打開了話匣子，“但要把這些東西組合成獅舞道具，卻並非易事，大有‘變廢為寶’之妙。”仔細看看，其中融入了手工、力學、數學、美學等知識與技能。

除了制獅材料不同，其造型、舞蹈也獨一無二。同稱“獅”舞的它們，表演形式與全國各地的獅子舞迥然不同：傳統獅舞都是兩人獅、單人獅，而蓆獅是由3人舞蹈，還有2個迴迴（引領者與逗引者）﹔犁獅則完全不是“獅”而是“牛”，有母牛小牛，還有扮作農夫的“扶犁人”，除樂隊以外的演出者就達數十人。

笨重的木頭裡閃爍的是時代文化，粗獷的舞步裡跳躍的是客家風情。“這兩種民間獅舞融中原文化、客家文化、土著文化為一體，是迄今為止保存完好，並具客家文化特質的原生態民間獅舞。”謝達章自豪滿滿，蓆獅、黎獅的制作工藝對今天的仿生藝術、“歸真”藝術具有參考價值，而舞蹈藝術對當下的現代舞也有借鑒意義。

傳承保護持續發力

青磚的高牆，氣派的飛檐，這是古陂鎮唯一完好存留的一座清代古建筑，現在，它挂上了犁獅傳承所的牌子。“步伐分為側步、虛步、滑步……”3月18日，國家級非遺項目古陂蓆獅犁獅省級代表性傳承人黎忠春正在向徒弟們教習犁獅表演技巧，保護和傳承這一特殊的“獅舞”成了黎忠春放在心上的第一件大事。

不僅如此，信豐縣重點做好傳承人的培養工作，新增了8位古陂蓆獅、犁獅代表性傳承人，傳承群體申報也正在進行中，分別並在古陂村、黎明村建立了傳承所，每年定期進行傳承活動。如今，信豐縣蓆獅、犁獅傳承人的數量，從原先的個位數增加到現在100多人。

“下一步，我們將投入更大力度保護和傳承好蓆獅、犁獅這一國家級非物質文化遺產，讓更多的人知道、了解這項民俗活動。”信豐縣文化館副館長劉榮生對蓆獅、犁獅的未來發展信心滿滿。

一面鼓兩面鑼，一個小镲一個鈸。承載著客家歷史、文化、記憶的古陂蓆獅、犁獅，在香火爍爍中迎來送往著數以萬計的客家人，在新時代煥發出新的活力和光芒。（劉陽春）

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